傳統手工藝是指在前工業時期，以手工作業的方式對某種材料（或多種材料）施以某種手段（或多種手段）使之改變形態的過程和結果。傳統手工藝即“手藝”，是人民群眾世代相傳的生產生活技能，承載著豐富的地域文化特征。這些手工藝采用天然材料，以精湛的手藝來完成，形成有特色的工藝流程和民俗意蘊。其歷史悠久、體系龐大，涵蓋了從飲食制作到建筑營造，從染織木作到雕塑陶瓷等領域，是民族文化基因的生動展現。

在全球化與現代化浪潮中，傳統手工藝的傳承發展面臨著許多挑戰與機遇。近年來，“手造”概念的提出，為傳統手工藝注入了活力。作為傳統手工藝與現代設計理念相融合的產物，“手造”不僅保留了傳統手工藝的精髓，更在形式、材料、功能等方面創新，使之更加符合現代審美和消費需求。山東手造作為代表山東傳統手工藝和相關非遺文化的品牌，是“手造”理念的生動實踐，展現了深厚的文化內涵和藝術價值。通過打通生產、流通、銷售等環節，山東手造以物化的形式傳達了“非遺”魅力，喚醒了消費者的文化自覺，使“非遺”以現代表達與生產模式活在當下。

從“手藝”到“手造”源于傳承環境的變遷

近百年來，人類的生產技術和社會組織關系發生了巨大變化，從農業文明到工業文明再到信息文明，中國社會轉型尤為顯著。這一進程對傳統手工藝的傳承環境產生了深遠的影響。從“手藝”到“手造”的轉變，不僅反映了手工藝的革新發展，更是傳承中適應環境變遷的結果。

第一，城鎮傳統手工藝傳承環境的變遷。在農業文明時期，城鎮傳統手工藝傳承主要為“官造”與“民造”。“官造”手工藝以宮廷和達官貴人為主要服務對象，其生產管理嚴格，技藝精湛，代表了當時手工藝的最高水平。而“民造”手工藝則更貼近普通百姓生活，滿足日常需求，體現了民間文化和審美偏好。明朝中葉以后，隨著城鎮商品經濟的發展和私營手工業的繁榮，民間手工藝產品貿易的品類逐漸增加，規模進一步擴大。

隨著工業文明的興起，城鎮傳統手工藝的傳承環境發生了顯著變化。工業制品的涌現使得傳統手工藝逐漸從“器”向“藝”轉變。一些精湛的手工作品不再被視為日常用品，更多地受到市場和審美趨勢的影響，其制作技藝和風格也隨之變化。同時，部分傳統農業文明中作為副業的手工藝（如紡織、榨油等）也轉向工業化生產，以適應現代生活需求。

第二，農村傳統手工藝傳承環境的變遷。傳統小農經濟中，家庭手工業與農業相結合，形成了“男耕女織”的分工模式。以紡織為代表的家庭手工業不僅是滿足生活之需的手段，也是提高家庭收益和滿足交換需求的重要途徑。費孝通在《鄉土中國》中提到，當社區結構發生變化時，手工藝的傳承也會受到影響。隨著城市化進程的加快，農村人口尤其是年輕人向城市流動，導致手工藝傳承失去原有的社區基礎。同時，自然環境和社會環境的變化也對傳統手工藝的制作成本產生了影響，使其無法與工業制成品相抗衡。

總而言之，從“手藝”到“手造”的轉變是傳統手工藝在傳承中適應環境變遷的必然結果。傳統手工藝在現代社會環境中不斷調整和變革，以適應新的需求和挑戰。

從“手藝”到“手造”反映創作理念的時代演進

時代環境的改變，帶來的是手藝人在創作理念和創作方式上的變化。“知者創物，巧者述之，守之世，謂之工。”“工”的職責就是造物，精湛的技藝是工匠的立足之本。傳統工匠精神以“執著專注、精益求精”為核心。在當代，這種精神需與創新精神相結合，以適應社會的發展需求。

第一，從技藝傳承到創新設計。在過去，傳統手工藝在傳承過程中往往側重于技藝的精準復制和風格的保守。在現代社會，非遺傳承人開始注重將傳統技藝與現代元素相結合，通過創新設計表達傳統文化。如在膠州剪紙技藝傳承中，年紀大的傳承人通常是會剪“古花樣”最多的人，其剪紙創作是在“古花樣”基礎上的即興創作；但年輕傳承人則更傾向采用新的題材、創意和技術，將傳統技藝與現代元素結合，技法更加多元，作品融入了較多現代繪畫和設計的手段。在文化“兩創”視域下，傳統技藝的創新設計變得愈發重要，但非遺傳承人的創新實踐未必能使技藝保存延續。因此，如何在傳統與創新之間找到平衡，成為需要面對的重要課題。

第二，從封閉創作到社群互動。傳統手工藝人的生產生活往往以血緣、地緣為基礎，創作過程相對獨立，程式相對固定。“作坊”是最具代表性的組織形式，其生產、銷售、使用都在相對小的空間內完成。在現代社會，行業協會、網絡論壇、行業培訓等新形式為傳承人提供了更廣闊的交流合作空間。非遺傳承人開始重視社群互動，通過社交媒體分享和交流，促進技藝的成熟與發展。這種互動不僅為傳承人提供了更多創作靈感，也為其市場轉化提供了更多機會。

第三，從經濟生存到文化使命。過去，許多傳承人靠其技藝為生，創作更多是生計所需。現在越來越多的傳承人將非遺傳承視為自身的使命，他們不僅是技藝的承載者和實踐者，更致力于挖掘非遺的文化內涵。從“手藝”到“手造”的轉變，不僅是傳統手工藝在技藝層面的創新發展，更是創作理念的轉變。非遺傳承人在注重傳統技藝傳承的同時，不斷探索以適應時代的發展，促進非遺在新時代煥發出新光彩。

傳承方式的轉變源自傳承理念的革新

當代非遺傳承人實踐著更為開放多元的傳承路徑，從家族或師徒間的傳授，拓展為包括公共教育、線上分享、志愿服務以及社區傳播的開放式傳承。

傳承方式從一脈相承到多元習得。傳統手工技藝的傳承歷來重師承、講流派，家族傳承、師徒傳承是最常見模式。一般通過“拜師儀式—師父口傳—徒弟模仿—師父心授”這幾個過程，最終得以“獲得真傳”。另外一種傳承方式是社會傳承。社會傳承往往是一些相對簡單的項目，如刺繡、剪紙、面塑、糖塑、編織等。傳統手工藝人的創作過程，往往是傳播學習的過程，學藝者通過模仿、復制或者拜師請教等方式進行學習。近年來，傳承方式逐步走向多元化，傳承人和學藝者之間的關系被重構。數字化傳播和公益性傳承領域的興起，為非遺傳承提供了新的可能性。數字化傳播使技藝的傳承突破了地理和時間限制，線上課程、視頻教學、互動平臺等使學習和交流更加便捷。

傳承理念不斷革新，非遺保護更強調活態傳承。從“手藝”到“手造”，是探索傳承道路，讓手工藝不再是單純需要保存的“遺產”，而是在新時期繼續實踐其價值，成為活的文化現象的表現。“非遺在社區”正是基于活態傳承理念提出的非遺保護工作方式。在非遺保護工作逐步深入的當下，眾多曾經消失于公眾視野之外的技藝，正通過公益性的傳承傳播活動重新融入當代生活。傳統手工藝不僅是技藝的展現和應用，更是歷史、文化、藝術和社會生活的融合體，它們蘊含著人類的智慧和創造力，是連接過去、現在和未來的橋梁。

青島作為“非遺在社區”全國試點城市，通過實施“一社區，一手藝”計劃，以及“展、演、傳、教、建、特、創”方式，推動了非遺的活態傳承。在這個過程中，非遺傳承人不僅是非遺知識和技能的傳播者，更是非遺社區培育過程的關鍵力量。

非遺傳承人和手工藝人將非遺文化帶入社區，讓更多居民得以親身體驗和感受非遺的魅力。通過舉辦展覽展示、公益展演、傳授技藝等活動使之融入社區，在加深社區居民對非遺認知的同時，激發他們參與非遺保護的熱情。隨著非遺保護工作不斷深入，社區居民成為非遺生態系統中的組成部分。非遺社區的形成不僅為非遺技藝的活態傳承提供了基礎，也為非遺可持續發展開辟了新的途徑。

（作者單位：青島市文化館（青島市非物質文化遺產保護中心）  本文系2023年度青島市社會科學規劃研究項目  項目批準號：QDSKL2301255）

責任編輯：張慕鑫